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從《孝經》看古代中國的孝文化

2019年06月19日 10:51:38來源:今日頭條 作者:木劍溫不勝 瀏覽數:186 責任編輯:本站小編

“身體發膚,受之父母”,人類文明不論進化到什么程度,取得何等突破,出生,成長,死亡這一過程都是必由之路。從這一點而言,孝文化是一個永恒的主題。“百善孝為先”,前人把古代中國政治文化的精義總結為“孝悌忠信仁義廉恥”。將孝列于第一位,顯示了其在中國傳統文化中的重要地位及深遠影響。結合當今時代,了解孝文化,重申孝道依然有著十分重要的現實意義。

從《孝經》看古代中國的孝文化

1、“孝”的起源與含義

什么是“孝”,在很多人看來這根本算不上一個問題,但靜下心來仔細想想,就會發現不是那么簡單。許慎在《說文解字》中將“孝”的含義解釋為“善事父母者,從老,從子,子承老也”。《爾雅》一書中謂“善事父母為孝”。僅僅從字形方面就可以認識到“孝”的部分含義。在西周金文中,對“孝”的理解遠不止這些,址遣簋:"用追孝,于其父母。"陳逆簋:“以享以孝于大宗,皇祖皇妣。”曼壟父須:“用享孝于宗室。”從金文記載來看,當時社會的享孝對象包括父母長輩,宗室兄弟等,描寫內容大多是宗室貴族的孝行。而《詩經》一書所記載的有關“孝”的內容則有了更大的發展 。涉及內容則表明提倡孝道是當時的社會主流風氣。《小雅·蓼莪》:“無父何估,無母何恃。出則銜恤,入則靡至。父兮生我,母兮鞠我。拊我畜我,長我育我。”《小雅·斯干》:“秩秩斯干,幽幽南山,如竹苞矣,如松茂矣。兄及弟矣,式相好矣,無相猶矣。”等等。書中內容體現出孝文化在當時社會的普遍性。“孝”的內涵由此可以看出,它所指的不僅僅是我們認為的父子關系,縱向角度看,包括宗族長輩;橫向角度看則包含家族內的所有平輩兄弟。

從《孝經》看古代中國的孝文化

孝文化發展至此,內容方面已經趨于成熟。到了春秋時期,有關孝文化的系統的理論體系逐漸形成,這一貢獻要歸功于儒家學派。在以孔子為代表的儒家學派的主張中,“仁義”思想是其核心思想,這其中孝文化顯得尤為突出。“孝”是仁的原始表現,仁是“孝”的充量實現。在天父地母的意義上,順應天地之道,效法天地之道,就是對父母的孝,此為大仁,亦為大孝。仁與孝在這里合二為一。最初,“孝”指孝于上帝鬼神,《論語》說:“禹,吾無間然矣,菲飲食而致孝乎鬼神。”《孝經》中所謂的“孝”則是針對父母長輩,君主。這一變化體現了當時由“神”而“人”的思想觀念的轉變。

2、孝敬

物有本末,事有時終。對于孝行的先后與本末,《孝經》中有著詳細的論述。“夫孝,始于事親,中于事君,終于立身”。

現代新儒學代表人物唐君毅先生在其《中國文化之精神價值》一書中指出:“對父母之自然之孝,亦為我與一切生命相感通之開始點,或對一切人盡責任之開始點,一切仁心之流行之泉源與根本。”從根本上而言,愛莫大于愛親。一個人如果連自己的父母都做不到孝敬,又怎能期望他對國家、對社會懷有敬畏之心,做出有利國家、有利民族之事呢?所以說,行孝最基本的是事親。《孝經》中講到“五孝”,即養老、敬老、護老、送老和祭老。行孝從這幾點做起,從最基本做起,孝行的開始便是事親,做到事親是行孝的第一步。

從《孝經》看古代中國的孝文化

傳統意義上來說,大多數人所理解的“孝”局限于對父母之孝,實際上這是片面的。封建社會時代,在中國孝與忠是密不可分的。治國必先齊家,如何齊家,自然是事親。“孝者,所以事君也。”《孝經》主張在事親的基礎上效忠,事上也敬,事君以忠。在古人看來,忠孝一體,二者本質上是一樣的。

我們說到孝有始終,行孝的最終目的是立身,包括自身修養以及齊家治國平天下的遠大抱負。“孝”最初是在家庭內部產生,發展至后來,內涵擴大,不僅是事親,更要事君,以及最終做到立身。行成于內,而名立于后世。

事親,事君以致立身,這是孝行的三個層次。現代社會,我們提及孝行,很少會提及這些內容,但說到孝人們絕不會忽視的一個詞——孝敬。“孝敬”二字我個人認為其重點在于“敬”。前文提及的“孝”大多是講物質上的奉養,對于精神方面,我們要做到“敬”。

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《紀孝行章》一文講到“居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,祭則致其嚴”。很多人認為讓父母衣食無憂便是孝,這最多只能算是“養”。眾之本教曰“孝”,其行曰養。令人可笑的是,很多人連養都做不到,更不要談孝敬了。伴隨著經濟的快速發展,國人的道德底線卻在逐步下降,虐待老人,不贍養老人的現象并不少見。僅僅從這一問題考慮,原因在于中國傳統的孝文化被人們忽視,我們沒有做到孝敬,甚至于連養都沒有做到。

所謂孝敬,沒有敬無法稱孝。孝是基本,敬是大孝。物質上的滿足,是基本義務,是形式上的孝,做到精神上的孝,需要對父母做到敬。養易敬難,敬易安難,安易率難。父母既沒,慎行其身,不遺父母惡名,可謂能終矣。

3、《孝經》的主要思想

孝源于天。孝是人的天性,是固有的良知。父子之道,天性也。《三才章》講到“夫孝,天之經也,地之義也”。封建社會,人們敬畏天,把孝看做是天經地義的,行孝是上天決定的,人們要絕對服從和執行。董仲舒在改造儒學的時候提及“天人感應”,這一思想來源在《孝經》一書中便有涉及,《感應章》是專門講述這一思想的,立足點主要是天子之孝。天子行孝,感動上天,從而使天下大治。庶人行孝,自然也在上天神靈的感應之下,行孝不僅能使祖先滿意,更能使其保佑,保佑家族,保佑子孫。

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孝是倫理的本源。孝是百行之本,是道德倫理的基礎,推行孝道是推行人類一切道德倫理的開始。作為自然界的一員,人類有著其他生物難以企及的智慧,是萬物生長之靈,人類社會中的倫理道德更使其顯得尊貴。在人類的倫理道德中,孝是最基本和最重要的,在孝行中,又以父子之孝最為突出,從歷史來看,周公郊祀為天下行孝作了最高的榜樣,四海諸侯順從周公,大行其孝。統治者教化人民,更是以孝道去引導,究其根本,在于孝是倫理的本源。

事親以禮,立身行道。說到孝是本源,自然要遵從本源做事。如何行孝,《孝經》給了明確的描述。首先保護自己的生命,使身體發膚都免于損傷;其次,事親。生活中,要處處表現出對父母的恭敬。社會中,不論什么身份地位,都能恪盡職守,不為父母帶來任何憂慮,做到“孝”與“敬”的統一;最后,生則致其養和敬,死則致其哀。對于如何行孝,古人的做法值得我們去學習,不論生死,行孝都不能中斷。

從《孝經》看古代中國的孝文化

忠孝合一,以孝勸忠。在中國古代社會,忠孝始終結合在一起,推行孝道的最終目的是“順天下”。古代的明君,幾乎都提倡以孝治天下,教化百姓遵守禮治的等級秩序,尊卑有序,長幼有節,以此實現太平盛世。忠于君主即為孝順父母,一個人如果做到了孝,自然就會忠。以忠謀孝,被傳統士大夫看做是人生的最高理想。

五等之孝。《孝經》一書中第二至第六章,按照身份地位的不同,把孝分為五種。將天子、諸侯、卿大夫、士及庶人按照各自的身份地位分別規定了相應的行孝方式,從這一點可以看出古代中國倫理思想鮮明的等級意識和強烈的等級觀念。

天子行孝,愛親敬親,不惡不慢。“一人有慶,兆民賴之”。其主要意義在于教化百姓;諸侯行孝,須戒須戒躁,慎守法度;卿大夫行孝,一切遵于先王之法;士行孝,用侍奉父母的心去侍奉天子,這一點將孝與忠相結合,“夙與夜寐,無忝爾所生”;庶人行孝,天之道,地之利,謹身節用。《孝經》中對天子至于庶人的行孝要求,主要是強調要恪守本分,各安其職,其最終目的是為了維護社會的倫理秩序。

從《孝經》看古代中國的孝文化

天子須愛親敬親,諸侯須不驕不溢,卿大夫于言行無擇,士須資親事君,庶人須謹身節用。各因心而行之斯至。豈藉創物之智,扛鼎之力。若率強之,無不及也。孝,與身份地位無關。富貴如天子諸侯,貧賤如平民百姓,甚至乞丐,都有盡孝的能力與義務,所謂的“孝無始終”,五孝始于天子,終于庶人。古代人有等級之分,孝也有等級,由親及疏,由尊及卑,人為的規劃了一個秩序井然的等級社會。當然,現在我們不提倡等級觀念,但其中合理的部分我們也應該學習。前文中已經提及五等之孝,這里不做具體講述。不過我們仔細觀察就能看出,所謂的孝有等級,本質上就是統治者要求社會各階層按其身份地位盡孝盡忠。

當下,很多人對于行孝有著自己的看法,也有著諸多理由。工作忙,工資低,與老人相處困難等等。事實上,不論富貴貧賤,或是時間多少,每個人都應主動行孝。行孝,不僅僅是物質方面,更主要的在于精神方面,父母不在乎生活的多么殷實,他們需要的在于陪伴。

4、孝的作用及現代價值

《孝經》流傳兩千多年依舊經典不衰,主要思想“孝”的推行有著重要的現實意義,其價值和作用主要體現在兩方面。其一,孝的作用是“天之經,地之義,民之行”,行孝以順天下,從人倫本源的角度解釋了行孝的原由和作用;其二,孝的價值在于“化民”。作為儒家思想的一部分,儒家學派認為“孝”有著極其重要的教化功能。我們所講的“修身、齊家、治國、平天下”都與孝有著緊密聯系,這其中又以“齊家”更為突出。

對于“齊家”而言,孝不僅是一種理念,更是一種手段,有著兩方面的功能,一是自然社會中的血緣家庭本身就具備著維護血緣親情的作用,二是維系和鞏固血緣家庭中的等級秩序。從這一點上來講,“齊家”必先行孝。孝之所以被看成是君子的立身之本,原因在于中國傳統社會中的家、國、天下的存在首先是靠親情與血緣的黏合,并不是靠絕對的專制統治。在孔子看來,孝既是血緣親情的倫理原則,又是維護封建統治的重要力量。這一理念的傳播主要是儒家學派刻意將其由一種家庭的道德倫理規范轉化為一種"治國平天下"的政治思想理念,這主要是為了適應當時的社會現實,得到統治者的認可。

從《孝經》看古代中國的孝文化

孝對于家庭而言,可以使人尊敬長輩,長幼有別,家庭和睦;對于國家來講,以忠謀孝,天下太平,社會和諧。不過隨著時代的發展,孝文化中的很多方面在今天看來卻有著自己內在的矛盾和缺陷。中國傳統的孝文化,是在封建社會中形成和發展的,統治者的推行主要是為了維護封建統治。在其發展傳播的過程中,產生了一些消極作用。

由家庭關系衍生出等級觀念,孝文化在“治國”方面所提倡的道德義務及責任表明其實際上成了政治上的隸屬和宗法上的屈從。《二十四孝》中講述了很多士子行孝的故事,但這些事跡卻沒有沒有寫士子如何奉迎上級以求高官厚祿。《孝經》里說士子行孝應順從上級,但人們視孝行仍立足于對父母的孝道上,這一點來講是矛盾的。

“愚孝”的思想對人殘害極深,像我們所熟知的“郭槐埋兒救母”在古代得到肯定,所傳達出的尊卑隸屬意識對國人的心理和精神戕害是極為嚴重的。它扼殺了獨立性和創造性意識,忽視了子孫后輩的獨立人格,使其精神奴隸性得以培養。對孝行形式上的強化實際上是一種心理的扭曲,其目的在于引導人們走上愚孝的歧途。

從《孝經》看古代中國的孝文化

親人去世,設靈堂牌位以示思念是人之常情,但《孝經》中卻要求對祖先永久祭祀,使前人的思想意識始終籠罩著子孫后輩,助長了后輩的思想惰性,對閉塞保守,不思變革頑疾的產生有著不可忽視的負面影響。

社會在發展,歷史在進步,人與人的社會關系也在發生變化,現代社會中的孝文化也應順之改變。但有一點要注意,傳統孝文化中的“仁愛”精神不能改變,孝的本質不能改變。中國傳統的孝文化有著積極意義和當代價值,取其精華,去其糟粕。當下,更需要我們實現孝道的復興,從多方面復興優秀傳統文化。現代社會也在這一方面有著突出表現。中國經典詩文誦讀運動的興起,媒體的大力推廣,以及各地“孝子”“孝星”的宣傳為孝文化的復興推波助瀾。

孝是人間最真摯的感情,是人與動物最主要的差別。“夫禽獸有父子而無父子之親”,(《荀子·非相》)在中國,媒體的推廣、孝星的評選是對孝文化的呼喚與孝意識的培養,而我們的政府及社會組織等正在從事孝道的落實。以孝治吏,以孝治國等活動的推行則是其具體行為。

從《孝經》看古代中國的孝文化

孝是社會倫理的核心觀念,行之于家庭,禮之于社會,是公民基本道德修養的具體表現。以孝文化的推廣進而實現儒學的復興,有利于提高全民族的道德素質,有利于鞏固國家統治,有利于維護社會的穩定與發展。在國際社會中,霸權主義原則是自然界弱肉強食的引申,以孝治國,以德理國才是人類未來的必由之路。

《孝經》是倡導孝道的一面旗幟,是中國古代孝文化理論的集大成者。它從家庭倫理出發中至事君,終至立身,在調節人際關系、維系社會穩定、提升人的道德修養方面都有著積極意義。其所規定的孝行思想對中國孝道的形成發展,對中國人的家庭禮儀及親情的凝聚有著巨大的影響。當然,這其中有著部分弊端,優劣并存,但我們也不能全盤否定《孝經》。要辯證的看待,批判的繼承,重構儒學家庭倫理,最終實現家庭的和睦,社會的和諧。

參考文獻

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