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如何理解非物質文化遺產保護中的五大關系問題

2018年11月28日 16:14:58來源:贛南師范學院學報 作者:佚名 瀏覽數:760 責任編輯:本站小編

如何理解非物質文化遺產保護中的五大關系問題

圖文 | 小建君

如何理解非物質文化遺產保護中的五大關系問題

摘要:非物質文化遺產保護并不是孤立的一件事,它會與方方面面發生聯系。而如何處理好非物質文化遺產保護與文物、典籍保護的關系;保護與開發的關系;傳承與創新的關系;保護非物質文化遺產與積極吸外來文化的關系;以及政府保護與民間保護的關系,則是處理好非物質文化遺產保護與周邊諸關系中關鍵的關鍵。

1、如何理解非物質文化遺產保護與文物、典籍保護之間的關系

在許多人看來,“非物質文化遺產”一詞的提出,是相對于物質文化遺產而言的,所以,在他們眼中,物質文化遺產與非物質文化遺產是兩種截然不同的事物便再自然不過了。但事實上,這是個誤解。

在現實生活中,物質文化遺產與非物質文化遺產并不是截然不同的兩種事物,而是一個事物的兩個方面。即任何一種文化遺產——大到教堂,小到羹匙,都是由“物質”與“非物質”(制作工藝、技巧)這樣兩個方面共同構成的。它們就像是一個人的肉體和精神一樣,相互依憑,難解難分。

所謂“物質文化遺產”,就是藝人表演給人們看的那個節目,或是匠人制作出的那個成品;而所謂“非物質文化遺產”,則是指深存于藝人或匠人頭腦中的用于表演或是制作的各種技藝與技能。

任何一種物質文化遺產都有“非物質”成分,而任何一種非物質文化遺產也都具有“物質”層面的因素。純粹的“物質文化遺產”或是“非物質文化遺產”,在現實生活中是不存在的。習慣上我們將文化遺產解構為“物質”與“非物質”,“有形”與“無形”,只是出于研究與分類上的方便,而不是說文化遺產本身就是以這樣兩種完全不同的狀態同時存在。更不能以此為依據,將文化遺產割裂成物質文化遺產與非物質文化遺產,并對它們實施分頭保護。了解了這一點,我們在保護非物質文化遺產時,就可以通過搜集、整理、收藏文物的方式來保存傳統技術與技藝了。

2、如何理解非物質文化遺產保護與開發之間的關系

在非物質文化遺產保護過程中,許多人一直認為非物質文化遺產只能保護,不能開發。而許多錯位開發,似乎也證明了這一點。故民間有“大開發大破壞,小開發小破壞,不開發不破壞”的說法。難道非物質文化遺產真的只能保護,不能開發?對此,我們并不茍同。

對非物質文化遺產實施產業化開發,大體可分為兩種模式:第一種是將傳承人傳承的非物質文化遺產當成開發對象,由傳承人進行的非物質文化遺產產業化開發;第二種是以傳承人傳承的非物質文化遺產為參照,由傳承人之外的其他人進行的非物質文化遺產產業化開發。

相同點是兩者都是通過非物質文化遺產來贏利。不同點有二:一是前者直接作用于非物質文化遺產本身,后者只是利用非物質文化遺產的某些元素,無論開發得好與壞,成與敗,都不會對非物質文化遺產造成直接影響;二是前者傳承人直接參與了非物質文化遺產的產業化開發,而后者是由傳承人之外的其他人參與開發。由于作用對象不同,參與者不同,所以結果也會不同。

先看看傳承人把自己傳承的非物質文化遺產直接進行產業化,會產生怎樣的后果。傳承人將自己傳承的非物質文化遺產進行產業化,首先失去的就是傳承了千百年之久的傳統技藝。因為所謂的產業化,它必須滿足兩個條件:

一是必須采用大機械化的方式進行再生產。這樣一來,傳統手工藝自然會被廢棄,非物質文化遺產自然會隨著大機械化生產的到來而消失。所以,原則上我們并不希望那些以原汁原味傳承非物質文化遺產為天職的傳承人,參與到這種機械化生產中來。如果他們放棄了自己擅長的傳統手工技藝,而一心謀求機械化生產,對于他們來說,無異于撿了芝麻,丟了西瓜。因為與機械化生產相比,傳統手工技藝無疑更有價值;

二是所謂的產業化必須以現代化管理方式來管理企業,這樣一來,傳統的口傳心授自然會消失,傳統傳授手段自然會消亡。非物質文化遺產也會因為傳統傳承模式的消失,而無法儲備后續人才。所以,傳承人一旦對他所傳承的非物質文化遺產實施產業化經營,他所傳承的非物質文化遺產必然消亡。其次,傳承人一旦參與了非物質文化遺產的產業化開發,勢必扔掉了原有的手藝,丟掉了原有的傳承方式。所以,傳承人一旦參與了非物質文化遺產的產業化開發,基本上意味著這個項目的消亡。

那么,這是不是意味著非物質文化遺產就不能開發?完全不是。非物質文化遺產是祖先留給我們的最寶貴的文化瑰寶,它不可能僅僅是一個活態的“文物”,而對當今社會的發展不產生任何的推動。

但必須說明的是,推動非物質文化遺產產業化開發的不應是傳承人,而是各級各類的文化創意產業工作者和開發商。由于這些人不是非物質文化遺產傳承人,他們的參與不會影響到對非物質文化遺產的活態傳承,也不存在商人對非物質文化遺產傳承人這一人力資源的掠奪。

同時,由于他們只是借用非物質文化遺產的某些元素進行新產品的制作,即或創意失敗,也不會對非物質文化遺產自身造成直接的破壞和影響——譬如我們在將民間傳說改編成電視劇,將傳統戲劇搬上銀屏,或是根據傳統玩具創作某種新產品,或是根據傳統配方開發研制新的中成藥,即或有所失誤,也不會對源頭文化——原有的非物質文化遺產,帶來負面影響。

因為整個開發一直在“下游”進行。當下,一些同仁之所以對這類開發小有微詞,原因即在于人們將這種大工業生產出的產品也當成了“非物質文化遺產”。其實,就像不能將當代仿品當成文物一樣,我們也絕不能將這些工業化產品視為“非物質文化遺產”。它只是一種文化創意產品,我們沒有必要按著非物質文化遺產的標準對它求全責備。

從這個角度來說,非物質文化遺產傳承人的“傳承”與文化產業開發商的“開發”,雖然可以“同時并舉”,但務必“分別實施”。如果我們將“保護”與“開發”這樣兩種完全不同的工作,放置在一個“平臺”上,非物質文化遺產開發不但會因“保護”的需要而受到種種制約,非物質文化遺產的“保護”,也會因開發商的產業化開發而難保原汁原味。

相反,如果我們將“保護”與“開發”,放置在兩個完全不同的“平臺”上,并由不同的主體——傳承人與開發商分別實施,則很容易形成保護、開發兩不誤的局面。例如,作為一個非遺項目,故事家在講述故事時,首先要根據保護遺產的要求,將故事原原本本地講述出來。因為哪怕是難懂的方言,污濁不堪的臟口,都要如實記錄下來,而根本用不著考慮故事中所蘊含的商業價值,以及隨之而來的商業開發問題。如果我們在記錄與整理時,還要兼顧這些傳說故事的商業價值,故事家就很容易根據市場的需要,而對傳說故事進行必要的加工與刪節。不但傳說故事的學術價值得不到保護,傳說故事的藝術價值也會因“保護”意識的牽制而得不到盡情發揮,其結果必然是兩頭不討好。

正確的做法是:首先,我們先將身處原生狀態的民間故事按照保護非物質文化遺產的標準講述并記錄、整理出來。如果需要,則再按照非物質文化遺產產業化開發的標準,對其實施產業化開發——或是將它們編成傳說故事集,或是將它們改編成電影、電視劇等。這種按不同標準分別實施的結果,不但可以使身處原生狀態中的傳說故事得到更為精心的保護與記錄,同時也可為它們的產業化開發,創造一個更為寬松的環境。此時的產業化經營,由于產品已經脫離非物質文化遺產母體,所以無論怎樣創新,都不會對源頭產品的非物質文化遺產造成致命傷害。可見,分而治之,無疑是化解非物質文化遺產保護與產業化開發這對矛盾的一個最為有效的手段。

3、如何理解非物質文化遺產傳承與創新之間的關系

作為遺產,非物質文化遺產具有兩重性。一方面它是“文物”。它的價值就是歷經千百年流傳下來的各種信息——它的歷史信息、文化信息、藝術信息、社會信息與科技信息。如保護不利而使上述信息盡失,非物質文化遺產就會淪落為普通的民俗事項。所以,保護非物質文化遺產的第一要義,就是要原汁原味地保護好它所具有的所有歷史信息。

但從另一方面看,非物質文化遺產又是一種活態的、一直生活在當代社會中的傳統文化事項,是民眾生活的重要組成部分。如果我們刻意固守傳統而不希望它有任何的改變,則很容易被理解成將“活民俗”變成“死民俗”。因為在許多人看來,世界上任何一個事物都在變動,所以非物質文化遺產不可能一成不變。否認變動,就是否認事物發展的一般規律,就是主觀主義在作怪的偽科學。

首先,我們承認世界任何事物都是發展變化的。對于整個人類社會而言,它當然是在一邊秉持傳統,一邊尋求創新。對于一個有著足夠人力、物力、財力資源的國家來講,這恐怕根本不是問題。但是,如果我們將這雙重使命落實到一個人——非物質文化遺產傳承人身上,讓他在同一個作品上既要原汁原味傳承,同時還要孜孜不斷創新,真的就如同既要求他向東走,同時又要求他向西走一樣,無論是誰都無法做到。

要想處理好“保護”與“創新”這對矛盾,唯一的辦法就是通過社會分工觀念的建立,為傳承人做出明確的社會定位、功能定位——他的責任就是把祖先創造出來并傳承至今的非物質文化遺產原汁原味地繼承下來并傳承下去。

一個社會要想實現平穩與快速的發展,總會將人分為兩類:一類專門負責保護傳統,如考古工作者、博物館工作者以及非物質文化遺產保護工作者、傳承人。他們的任務不是創新,而是“守舊”。國家聘請他們,給他們發工資,目的就是讓他們通過自己的努力,讓他們手中的文化遺產——無論是物質文化遺產,還是非物質文化遺產原汁原味保存或傳承下來。當然要想做到這一點事實上是很難的。但這無論如何都應該成為他們奮斗的目標;

而另一部分人則專門負責“創新”,為社會的發展創造出更新更好的產品。一旦有了這樣的社會分工,人們就會各司其職,你管你的“保護”,我管我的“創新”。“傳承”與“創新”這對“矛盾體”,由于社會分工的原因,不但不再矛盾,還會成為相輔相成,相互促進的統一體——我們保護傳統,目的就是為新文化、新藝術、新科學、新技術的創造,提供更多更好的參考與資源;

而源源不斷的創新,反過來又會提升傳承對象的價值,使古老的傳統“枯木逢春”,并在社會發展過程中發揮越來越大、越來越多的作用。舉例來說,作為非物質文化遺產傳承人的村民小黃,他的任務就是將從歷史上流傳下來的侗族大歌,原汁原味地繼承下來并傳承下去。在這個過程中,不要作任何改動,更不允許來自政府、學術界與商界的改動。而作為中央或地方的文藝團體,則完全可以在演出過程中,根據演出的需要以及當代人的審美需求,對侗族大歌的演唱,甚至包括他們演唱時的隊形、服裝等做出一定程度的改動。

可能有人會追問:作為一個活生生的人,傳承人是不是只能傳承而不能有絲毫的創新?當然不是。其實,我們預留給傳承人發揮主觀能動性的空間是蠻大的。譬如,我們要求的原汁原味,只是要求他們在表現內容、表現形式、使用原料上保持不變,至于其他小的變化并不在我們禁止之列。

其次,作為一個傳承人,他在傳承之余搞一些新發明創造,或是進行嘗試,也是允許的。我們既無權干涉,也沒必要反對。但有兩點需要特別提醒:一是作為傳承人一定要清楚自己的本職工作是傳承而不是創新,不要喧賓奪主,不要忘記作為非物質文化遺產傳承人的責任與義務;二是一定要將“傳統”與“創新”區分開來,并如實告之哪些是使用傳統原料、傳統工藝制作出來的傳統作品,哪些是使用新材料、新技術、新題材創作出來的產品,將真實的情況告訴人們,同樣是傳承人的責任。

4、如何理解非物質文化遺產保護與吸收國外優秀文化之間的關系

一個民族要想實現跨越式發展,就應該學會從他人處汲取營養。汲取營養的途徑很多,但最基本的無非兩條:一是向本民族傳統學習,即從先人那里汲取營養;二是向域外討教,即從其他文明那里獲取營養。

中國雖然是個大國,但自古以來不乏虛心向域外學習的傳統。大漢的崛起,盛唐的振興,無不是向域外文明學習的產物。向本民族傳統討教,盡管歷史上不乏先例,但從總的方面說,我們還缺少一定的文化自覺。而非物質文化遺產保護工程,恰恰為我們提供了一個向傳統學習的機會。

域外文明是文明,本國傳統也是文明,但二者不能也無法相互替代。清朝末年,提倡革新的人們很早便意識到了這一點。所以,在歷經百轉千回之后,最后還是提出了“中學為體,西學為用”治國方略——盡管這一方略還存在許多瑕疵。那么,秉持傳統,保護傳統,并善于從傳統精華中汲取營養,對一個亟待振興的民族來說,究竟具有怎樣的意義?

首先,非物質文化遺產是一個民族的歷史記憶,是一個民族歷史與文化的重要載體。保護了它,就等于保護了這個民族的歷史。歷史記憶有多種形式。如果將其簡單地理解成文本或典籍,我們就會在許多方面成為失憶民族。因為我們的許多歷史記憶,不是保存在文本中,也不是保存在文物里。而是保存在浩如煙海的非物質文化遺產中。所以保護它,對于保護一國文明具有極其特殊的意義。

其次,非物質文化遺產同時也是一個民族的文化DNA,是一個民族精神、民族傳統、民族氣節、民族智慧、民族特性最為集中的體現。當一個民族的民族精神陷入迷茫,最簡單的辦法,就是通過傳統的回歸,通過對本民族非物質文化遺產的發掘,尋找到促使這個民族崛起的動力。20世紀70年代在國家重視下,對河姆渡、馬王堆諸遺址所實施的大規模發掘,21世紀初對非物質文化遺產的發掘,在重振民族精神、增進民族自信心與凝聚力方面所發揮的作用已經證明了這一點。

再次,傳統也是一個民族文學創新、藝術創新、科學創新的源泉。源泉開掘、保護得如何,將直接關系到一個民族文學、藝術與科學技術發展的后勁。繼承與創新,看似矛盾,但實際上卻是相輔相成的。就像樹高是由樹根扎入泥土深度決定的一樣,一個民族文化創造力,藝術創造力和科學創造力的形成,是由它對本國傳統的繼承程度與發掘深度決定的。

這是因為作為保留有大量原生基因的非物質文化遺產,在創造新文化的過程中,具有許多次生文化所不具備的天然優勢。我們強調對非物質文化遺產的保護,目的就是想在多樣性文化消失之前,將它們盡可能多地保護起來,為未來文學家、藝術家、服裝設計師、美術工作者、科技人員的創造,保留住更多可資借鑒、可資利用的文化資源。

俗話說:“巧婦難為無米之炊”,盡可能多地保存珍貴的民族文化資源,對于一個民族來說,顯然是十分必要的。否則,我們今后的新文化創造,很可能就會成為無源之水,無本之木。對本國傳統文化進行切實可行的保護,功在當代,利在千秋,我們應該從長計議。

5、如何理解政府保護與民間保護之間的關系

在從事非物質文化遺產保護工作之前,我們必須清醒地認識到這樣一個基本事實:在非物質文化遺產傳世過程中,經常會出現這樣兩個主體:一個是非物質文化遺產的傳承主體;一個是非物質文化遺產的保護主體。

所謂“非物質文化遺產傳承主體”,是指那些非物質文化遺產傳承人或是傳承群體。一個國家的非物質文化遺產的傳承——無論是民間文學、表演藝術的傳承,還是傳統技藝、節日儀式的傳承,主要是通過他們來進行的。

盡管時間已經進入21世紀,但要想原汁原味地保護好歷史上傳承下來的非物質文化遺產,“民間事民間辦”的傳統仍值得我們借鑒與繼承。利用好以社首、寨老、巫師或是傳統工匠、歌手為代表的傳統傳承體系,是確保非物質文化遺產原汁原味傳承的第一步。

自1949年以來,盡管中國社會經歷了各種不同的政治運動,但目前這套傳承系統在民間社會中仍然發揮著重要作用。只要我們承認民間社會是中國非物質文化遺產傳承最為重要的載體,并愿意發揮這一載體的作用,非物質文化遺產傳承通常都不會出現太大的問題。

這種動用民間的力量實施的非物質文化遺產傳承,不但最大限度地調動起民間社會傳承非物質文化遺產的積極性,節省了政府部門的行政開支,同時也最大限度地保護了非物質文化遺產的原有本色。

通觀中國民間文化發展史就會看到,歷史上,無論是陜北秧歌、安塞腰鼓,還是樂亭皮影、鳳陽花鼓,基本上都是通過民間的力量自主傳承的。政府、學界、商界以及新聞媒體等非物質文化遺產保護主體的工作不能越俎代庖,親自參與到非物質文化遺產傳承工作中來,而是利用自己的行政優勢、學術優勢、資金優勢、媒體優勢,去幫助、鼓勵、推動民間社會對非物質文化遺產的自主傳承。

反之,如果我們瞧不起他們而另起爐灶,非物質文化遺產勢必會因為傳承主體的改變以及外行人的介入,而被改造得面目全非。

那么,作為非物質文化遺產保護主體的政府應該做好哪些工作?

非物質文化遺產傳承實踐告訴我們,政府部門雖然游離于非物質文化遺產傳承圈之外,也不直接參與非物質文化遺產的活態傳承,但他們在保護非物質文化遺產的過程中,同樣發揮著重要的作用——譬如非物質文化遺產保護方面的政策體系、法律體系、資金運作體系、組織管理體系的建立,都是由非物質文化遺產保護主體——政府來完成的。

不僅如此,各地方政府除在各地建立起相應的地方性運作體系,以補充、細化中央之相關工作外,最主要的,還是積極推動、扶持、幫助當地非物質文化遺產傳承群體的傳承工作,而不是借助自己的權勢來取代非物質文化遺產傳承人的位置,更不能以現行體制取代傳統的傳承模式和組織模式。

近年來,一些地方政府為發展當地旅游,每年都會重金聘請外地導演培訓本地村民。其結果不但耗費了大量人力、物力、財力,同時還因在編導過程中,加入大量外來文化成分,使許多當地少數民族歌舞失去原有魅力。

這似乎也正應了幾十年前魯迅對姚克說過的那句話:“歌、詩、詞、曲,我以為原是民間物,文人取為已有,越作越難懂,弄得變成了僵石,他們又去取一樣,又來慢慢絞死它”。

幾十年前魯迅隨口說出的兩句話,無意中卻點出了當前中國非物質文化遺產保護工作的癥結所在。所不同的是,對當今民間歌舞、文學藝術加以改造的,已不再是歷史上的“士大夫”,而是今天的政府、商人,特別是他們聘請來的導演、畫家或是什么文人。由于專業所限,目光所及,這些文化人并不完全清楚民間藝術的真正價值。在非物質文化遺產保護熱潮一浪高過一浪的大好形勢下,一些地方出現“大保護大破壞,小保護小破壞”這樣令人十分尷尬的局面,也就不難理解了。

總之,要想保護好非物質文化遺產,首先便要承認非物質文化遺產本身便是“民間物”這樣一個基本事實。只有承認了這個基本事實,我們才能調動起民間社會傳承非物質文化遺產的積極性,而不是鄙視民間,或是利用自己的強勢地位取代民間、改造民間。

【本站總編:秦巖     微信號:shaanture      新聞熱線:13384928744】


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